Skyfall – kaikki äidistäni

On hämmentävää, että yksi maailman suurimmista viihdetuotteista, Englannissa kaikkien aikojen katsotuin elokuva, 23. James Bond, käsittelee tuhoavaa äitihahmoa ja kahden pojan riippuvuussuhdetta äitiinsä. Hämmentävää se on siksi, että elokuvan traumaattista ja kipeää ydintä ei heti arvaisi kaupalliseksi konseptiksi, ja myös siksi, että sen esittämät suhteiden psykopatologiat liittyvät joukkosurmiin, ja että me, yleisö, koemme ne ja elokuvan henkilöt niin fasinoiviksi ja tunnistettaviksi.

Elokuva on hyvä, paras Bond mielestäni. Jos elokuvan tulkitsee psykologisesti, sen väite päähenkilöstä ja maailmasta on radikaali, ja sen menestys kertonee jotakin väitteen osuvuudesta.

Ensimmäisessä näytöksessä M:ä (Judi Dench) kutsutaan toistuvasti ma’am. Se on hyvin lähellä sanaa ‘mom’, äiti. M käskee Bondia (Daniel Craig) hylkäämään haavoittuneen agentin, ja hetken kuluttua uhraa myös Bondin korkeampien päämäärien vuoksi. Teema toistuu myöhemmin, kun selviää, että M on hylännyt myös Silvan (Javier Bardem), tarinan antagonistin, ”pahan veljen”, pelastaakseen kuusi muuta agenttia.

Bondin patriotismia korostetaan useamman kerran. Nationalismi on se ideologia, joka ylittää yksilön ja näyttäytyy korkeimpana arvona – ja täyttää eksistentiaalisen tyhjiön. Sen vuoksi äiti uhraa poikiaan – Silvan, Bondin ja muut agentit, jotka paljastuvat Silvan koston seurauksena. Nationalismi on narsistista haavaa hoitava lääke – kuten myös Breivikin tapauksessa. Äiti vetoaa päätöksenteossaan rationaalisuuteen, ja me hyväksymme hänen perustelunsa.

Silva kertoo Bondille tarinan rotista, jotka valtasivat pienen saaren. Hänen tätinsä (yksi äitihahmo lisää) houkutteli rotat kookospähkinällä tynnyriin, mutta ei tuhonnut niitä. Nälissään ne alkoivat syödä toisiaan, kunnes vain kaksi oli jäljellä. Ne päästettiin luontoon. Ne eivät enää halunneet syödä kookospähkinää, vaan toisia rottia. Ne olivat muuttuneet. Silva näkee itsensä ja Bondin tällaisina muuttuneina rottina. Myös Bond sanoo lopuksi tapettuaan Silvan: ”Last rat standing”.

Bondin mielenmaisema on tyhjä, depressiivinen ja itsetuhoinen. Se on vailla sävyjä ja oikeita ihmissuhteita. Sana-assosiaatiokokeessa Bond vastaa sanaan ’työ’ sanalla ’murha’. M sanoo, että orvoista tulee parhaita agentteja.  Nautintoa tuottaa vain seksi, joka synnyttää illuusion yhteydestä. Bondin taustatiedoissa mainitaan ratkaisematon lapsuuden trauma, joka liittyy vanhempien kuolemaan. M on Bondin ainoa kiintymyssuhde, Bondin äiti.  Sankarin psykopatologia muistuttaa  psykopaattista narsismia. Hänen vammansa vaatii jatkuvaa stimulaatiota väkivallalla ja kuoleman läsnäoloa. Hän toimii konemaisesti koulutuksensa mukaisesti, ilman omaa subjektiivista tunnetta. Kiinnostavaa on, että hän on ihailumme kohde. Sekä Bondin psykopaattinen sankarihahmo että pahan veljen henkilökohtaisen koston tematiikkaa liittyvät joukkosurmaajien psykopatologiaan yllättävän läheisesti.

Silva nousee kapinaan tuhoavaa äitiä vastaan. Koston motiivi on henkilökohtainen, kosto on julkinen ja näyttävä. Uhreja tulee useita. Se tehdään poliisiksi pukeutuneena (vrt. Breivik). Rikollinen ei enää ole maailman herruutta tavoitteleva mielipuoli, vaan äitinsä pettämä poika.

M on aikaisemmin kavaltanut Silvan, joka sitten yritti vihollisen käsissä itsemurhaa syanidilla. Syanidi tuhosi hänen kasvonsa ja sisäelimensä. Leukaproteesi peittää epämuodostuman, jonka Silva paljastaa M:lle samalla, kun pyytää ’äitiä’ kutsumaan häntä oikealla nimellään. M ei suostu, vaan sanoo Silvan katoavan mitättömyyteen ja unohdukseen. Äidin maailmankuvassa katumus on epäammattimaista. Viesteissään Silva vaatii ’äitiään’ ajattelemaan syntejään.

Kolmas näytös tapahtuu Bondin lapsuuden kodissa, Skyfallissa. Matkustetaan ajassa taaksepäin; toisaalta kohti alkuperäistä näyttämöä, toisaalta on kysymys regressiosta. Koti tuhoutuu elokuvassa täysin, Bond sanoo aina vihanneensa sitä paikkaa.  Vihan alkuperä on siellä.

Lopussa Silva toivoo, että ’äiti’ ampuisi heidät samalla luodilla painaen päänsä ’äidin’ päätä vasten. Hyvä veljen, Bondin, heittämä veitsi kuitenkin tappaa Silvan. Myös M kuolee haavoihinsa. Bond itkee, mutta liikuttuminen on itsesääliä, kuten Breivikin kyyneleet oikeussalissa.

’Äidin’ kuolema ei johda Bondin itsenäistymiseen. ’Äiti’ korvataan ’isällä’ (Ralph Fiennes), jota Bond heti kutsuu ’M’:ksi (M = mother), ja on valmis palvelemaan tätä ”with pleasure.” Kehitystä yksilöksi ei tapahdu, vaan riippuvuussuhde jatkuu isän palveluksessa ja isänmaan hyväksi.

Elokuva nostaa esiin myös vanhan ja uuden maailman ristiriidan. Enää ei ole varjoa, jossa agentit työskentelisivät, vaan kaikki on läpinäkyvää. Alkukuvassa Bond on varjo. Elokuva käsittelee sukupolvia ja niiden eroa. Uuden sukupolven edustaja saa pyjamassaan yhdessä aamussa kannettavalla tietokoneellaan enemmän tuhoa aikaiseksi kuin Bond vuodessa. Bond vanhenee – hän ei läpäise enää testejä fyysisesti eikä henkisesti. Kun Silva kysyy, mitä Bond harrastaa, Bond  vastaa, että ylösnousemusta. Resurrection on yksi sankarin ominaisuus ja liittää Bondin Kristukseen, uhriin.

Loppukohtaus on kuitenkin perverssi, regressiivinen taka-askel: maailma asettuu vanhanaikaiseksi, jopa vanhanaikaisemmaksi kuin ’äidin’ tuhoutunut maailma – elokuvan myönteisin naishahmo puetaan Moneypennyksi jakkupukuun ja sihteerin rooliin. ’Isä’ – jota kutsutaan äidiksi – ottaa vallan, ja poika hyväksyy tämän. Taistelu Englannin puolesta, hyvään ja pahaan jakaantuneessa maailmassa saa jatkua. Uutta, ’toista’, ei syntynyt, ei transformaatiota ylösnousemuksen jälkeen, vaan regressio.

Millaisia sankareita ovat Anders Behring Breivik ja Steve Jobs?

Sankarimyytti on yleismaailmallinen, ihmisen mielessä toimiva malli. Myyttien avulla ihminen käsittää ympäröivän todellisuuden ja itsensä. Ne ohjailevat meissä olevia voimia ja impulsseja tiettyyn suuntaan. Suuri osa elokuvista, kirjoista, peleistä, saduista ja uskonnoista perustuu sankarimyyttiin. Media, mainokset ja urheilu hyödyntävät sankaritarinaa, koska se on kulttuurinen, yhteisesti jaettu malli. Sankarimyyttillä on myös kehityspsykologinen tehtävä: siirtymävaiheissa tarvitaan sankarin ominaisuuksia, jotta vanha voidaan jättää taakse ja uusi valloittaa. Joskus siirtymä epäonnistuu.

Steve Jobs on kiistatta sankari. Elämäkertatietojen perusteella voidaan olettaa, että Jobsin persoonallisuus oli narsistisesti rakentunut. Anders Behring Breivik loi sankarikuvastoa itsensä ja tekonsa ympärille. Samankaltaiset ainekset persoonallisuusrakenteissa johtivat hyvin erilaisiin tuloksiin Jobsin ja Breivikin kohdalla. Jobs ei koskaan eristäytynyt kuten Breivik. Suuruuden kuvitelma itsestä syntyy vain eristyksissä. Jobsin fantasia oli luova, Breivikin tuhoava. Jobsin fantasiaan liittynyt ideologia synnytti ennen näkemättömän bisneksen. Breivikin äärioikeistolainen maailmankatsomus johti joukkomurhaan. Hänen hihamerkissään oli teksti: The marxist hunter.

Individuaatiolla tarkoitetaan koko elämän mittaista persoonallisuuden kehitystä. Jokaiseen kehitysvaiheeseen liittyvät omat ominaispiirteensä ja riskinsä, ja kehitys voi kääntyä negatiiviseksi. Negatiivinen individuaatio tuottaa oman kuvastonsa ja symbolinsa kuten Breivikin tapauksessa. Jos siirtymä aikuisuuteen jää toteutumatta ja yksilön persoonallisuuden rakenne on narsistinen tai antisosiaalinen, on mahdollistavaarana, että fantasiasta kehittyy tuhoava. Silloin manipulatiivisen, vahingoittavan tai aggressiivisen käyttäytymisen päämäärä on aiheuttaa toisille sama kokemus pelosta, hylkäämisestä, kauhusta tai petoksesta kuin yksilö on itse lapsuudessaan kokenut. Vihasta vanhempia, maailmaa, jumalaa tai itseä kohtaan tulee psyyken keskeinen motivaatiojärjestelmä.

Länsimaissa aikuisuuteen siirtyminen on yleisesti pitkittynyt. Sen katsotaan tapahtuvan 12 –21 ikävuoden välissä, mutta se voi tapahtua paljon myöhemmin. Tässä siirtymässä sankarin astuminen mielen näyttämölle on tärkeää. Jos siirtymää ei tapahdu, yksilö jää fantasiamaailmaan, riippuvaiseksi edellisestä kehitysvaiheesta. Todellisuus ei koskaan tunnu tyydyttävältä, oikeisiin elämän haasteisiin ei koskaan vastata – fantasiassa ja hoivamaailmassa pysyminen ovat kiehtovampia vaihtoehtoja.

Kulttuurista, joukkosurman käsikirjoitusta toteuttavat alle kolmikymppiset miehet. Siirtymä aikuisuuteen on heidän kohdallaan epäonnistunut.

Sankarin mytologisessa elämässä on usein kaksoisvanhemmuuden teema (vrt . Herakles, Jeesus). Oikeilla vanhemmilla ei ole merkitystä tai toinen vanhemmista puuttuu (vrt. Jobs ja Breivik). Teeman keskeinen asema myytissä viittaa siihen, että oikeassa elämässä vanhemmuudessa menee aina jokin pieleen. Psykologinen kehitys on parhaassakin tapauksessa riskialtista, haavoittuvaa ja traumaattista. Herakleen tarinan alkulähde ja urotekojen taustavaikuttaja oli Hera, Zeuksen puoliso, joka vihasi Heraklesta.

Anders Behring Breivik kertoi psykiatreille toivovansa, ettei hänen äitinsä tulisi oikeussaliin, koska äiti on ainoa, joka voisi provosoida hänen tunteitaan. Äiti on hänen Akilleen kantapäänsä. Breivik kaavailee manifestissaan tulevaisuuden yhteiskuntaa, jossa avioerotilanteessa lapset annettaisiin automaattisesti isälle. Oikeudessa hän kertoi lapsuutensa olleen onnellinen ja normaali. Breivikin biologinen isä kävi pojastaan huoltajuustaistelun oikeudessa, mutta hävisi. Äiti on sanonut haastattelussa toivoneensa pojastaan lääkäriä tai poliisia. Breivik teki joukkosurman valepoliisina.

Narsistisen ja antisosiaalisen persoonallisuuden on todettu olevan yhteydessä rikolliseen käyttäytymiseen. Yhdysvaltalainen oikeuspsykologi Stephen Diamond kutsuu näiden yhdistelmää psykopaattiseksi narsismiksi. Saman yhteyden on havainnut vakavia persoonallisuushäiriöitä tutkinut Otto Kernberg, joka kirjoittaa pahanlaatuisesta narsismista. Persoonallisuushäiriö voidaan käsittää psykologisen kehityksen pysähtymisenä ja vääristymisenä. Diamond näkee myös depression äärimmäisen väkivallan takana: välttääkseen tyhjyyttä yksilö tarvitsee jatkuvaa jännitystä ja adrenaliinipurkauksia. Tietynlainen persoonallisuusrakenne tulee riippuvaiseksi lain rikkomisesta, raivosta, riskinotosta, päihteistä tai väkivallasta.

Sankarin täytyy kohdata seksuaalisuus, väkivalta, aggressio, ikääntyminen ja sairaudet. Hänen täytyy oppia luopumaan ja kestämään pettymyksiä. Usein sankari taistelee lohikäärmettä vastaan. Sankari edustaa energiaa, joka tappaa lohikäärmeen, jotta elämä voisi jatkua eteenpäin. Sankarimyytin teemat ovat tuttuja viimeaikaisesta yhteiskunnallisesta keskustelusta: vanhemmuus, huoltajuus, väkivalta, kuolema – ylipäätään elämän suuret eettiset ongelmat.

Yleisöä kiinnostavat negatiiviset sankarit. Sekä arkielämässä että tarinoissa kohtaamme enemmän negatiivista individuaatiota kuin täydellisiä kehitystarinoita. Kun tuhoavaan fantasiaan yhdistyy ideologinen ulottuvuus, seuraukset voivat olla Norjan joukkomurhan kaltaisia. Sankaritarinoissa kohdataan epätäydellisen maailman ja ihmisyyden haasteet. Sankarimyytin merkitys on siinä, että se tekisi todellisuudesta fantasiaa houkuttelevamman.
Nämä pohdinnat eivät kuulu vain mielenterveystyön tai oikeuspsykiatrian piiriin. Samat voimat, jotka toimivat ääri-ilmiöissä, toimivat myös meissä. Me luomme hirviöt.